[太初有道]
Anyone who doesn’t take truth seriously
in small matters
cannot be trusted in large ones either.
( Albert Einstein )
在《我看宗教》(三) 一文中，
筆者指出宗教精神和科學精神並沒有抵觸，
因為它們都有一個共同的基礎，共同的起步點，
就是「真」truth 和「誠」honesty！
筆者假設了「真」和「誠」都源於「太初的道」，
假設了宗教精神和科學精神裡的「真」是同一種「真」，
而「誠」亦是同一種「誠」。
科學精神用「真」和「誠」去研究自然界的現象，
宗教精神用「真」和「誠」去研究靈界的現象，
包括人類和靈界接觸所必須具備的心靈。
不同意這個觀點的人，當然可以重新思考，再去批判。
筆者提出：
「信仰」faith 必須「誠實」honest, authentic，
既不能欺騙人，亦不能欺騙自己。
對人對己兩方面都「誠實」，才能夠產生「信仰」；
對任何一方面「不誠實」，最好也只能夠產生「信念」。
所以當一個人失去了對「誠」的堅持，就失去了「信仰」。
「神是個靈，所以拜他的，必須用心靈和誠實拜他。」
《約翰福音 4:24》
在基督教裡，我們傾向於原諒「低層次」的敵人，
口裡替他們禱告。
至於「高層次」的敵人如何對待，其實聖經裡說得很清楚，
但「低層次」的基督徒往往對「高層次」的敵人咬牙切齒，
口裡說原諒他們，心裡其實在咒罵。
參考：《批評、批判、敵人、朋友》
[約伯記解讀]
且看耶和華如何處理這個課題：
聖經中的《約伯記》顯示耶和華對撒旦的包容，
不但讓撒旦和神子們一起侍立在他的面前，
不但尊重撒旦這個「高層次」的敵人，
並且肯定了他的存在價值，
因為耶和華借助了撒旦的魅力、頭腦和力量，
去考驗自己的僕人約伯，考驗約伯的「真」和「誠」，
考驗約伯擁有的，究竟是信仰、信念，還是迷信。
且看《約伯記 1：6-12》如何說：
有一天，神的眾子來侍立在耶和華面前，撒但也來在其中。
耶和華問撒但說：「你從哪裏來？」
撒但回答說：「我從地上走來走去，往返而來。」
耶和華問撒但說：「你曾用心察看我的僕人約伯沒有？
地上再沒有人像他完全正直，敬畏神，遠離惡事。」
撒但回答耶和華說：「約伯敬畏神，豈是無故呢？
你豈不是四面圈上籬笆圍護他和他的家，並他一切所有的嗎？
他手所做的都蒙你賜福；他的家產也在地上增多。
你且伸手毀他一切所有的；他必當面棄掉你。」
耶和華對撒但說：
「凡他所有的都在你手中；只是不可伸手加害於他。」
於是撒但從耶和華面前退去。
《約伯記》證明了耶和華並不是一位全知全能的神。
就是因為耶和華並非全知，不能夠肯定約伯的忠心，
要倚靠逆境來考驗義人，所以義人要受苦，
而且為了考驗義人，耶和華不但可以暫且放棄公義，
並且令許多無辜的人成為犧牲品。
就是因為耶和華並非全能，
不能夠親自動手去考驗義人，所以撒旦有他的存在價值。
如此看來，聖父，聖子，聖靈和撒旦是否四位一體？
當然有不少教徒堅持耶和華是一位全知全能的神，
祂一早就知道約伯的忠心，撒旦試驗的失敗。
這些教徒會把這場角力說成是
「一切在耶和華掌握之中的遊戲」，
而且為了避免邏輯上的謬誤，
他們最後的擋箭牌必然是：
我們有能力了解耶和華的智慧和奧秘嗎？
如果沒有人有能力的話，何必解釋？
何需讀聖經？讀聖經又何必要思考？何必晝夜思想？
其他人又為甚麼必須接受你們的解釋？
筆者對《約伯記》的解讀是：
從宗教精神和科學精神的角度來看，
《約伯記》的啟示就是即使靈界亦信奉「批判」精神，
並且接受做「實驗」去證明「真金不怕洪爐火」！
從這裡我們就清楚地看到耶和華
究竟有多麼重視抽象的「真」和「誠」。
「真」必須靠「批判」和「實驗」去證明！
對人、對己、對靈三方面都「誠實」，
既不欺騙人，亦欺騙自己，更加不欺騙靈界，
才能夠產生宗教「信仰」！
因為「真和誠」必須靠言語和行為去顯現。
也許我們會問，人類有欺騙靈界的能力嗎？
邪惡的靈界會否幫助人類去欺騙善良的靈界？
善良的靈界會否偶爾不理世事，
以致產生「山中方七日，世上已千年」的現象？
如果大家都是倚靠對聖經的閱讀和理解的話，
為甚麼不能夠放在桌面上公開批判？
為甚麼有一些世人自稱他們在這一方面
會「知道」得比我們更多？
PHILOSOPHY – Spinoza