筆者寫的這四篇文章，涉及生命教育中深層次的課題，
源於數十年來宗教人士 [基督教、天主教、佛教、道教]
直接和間接給予小弟的教導，刺激起筆者的觀察和思考。
筆者期望在這個心靈亂世之中，
這三篇文章能夠向矢志修行者提供一些實用的價值。
筆者在中學讀書的年代和其後教書的年代，
還未有「生命教育」這一科。
所有和這一科有關，零零星星、沒有組織的學問，
來自中文、英文、歷史和聖經這四科。
由於家庭及親戚中實在太多基督徒和牧師，
所以基督教對小弟的影響最大。
如今回顧六十年的往事，明白冥冥中一切都有安排，
可能是源於業力，可能來自靈界的誘導和帶領。
童年時開始十多年的哮喘，激發起筆者的同理心，
固然是小弟的「生命教育」中重大的促進力；
鬼使神差地放棄了中文大學和台灣國防醫學院的學籍，
去了美國「優思博客來」讀大學，
影響到筆者從此對批判思維的重視﹐改變了筆者下半生；
得到獎學金讀研究所那一年，經歷過一次輕微的交通意外，
亦是重新激發小弟對「生命教育」鍥而不捨地思考的動力。
幸虧經歷過「優思博客來」五年的破舊立新洗禮，
筆者人到中年之後才開始接觸佛教和道教思想。
生命教育和追求智慧息息相關，因為是同一回事，
而追求智慧和宗教修行亦是同一回事，只是詞彙不同而已。
由於人心詭詐，屬世的宗教常常會擁抱虛偽，
有喜歡教條的教會領導人，就會有教條式的「宗教」，
有喜歡權力的教會領導人，就會有愛權力的「宗教」，
有喜歡政治的教會領導人就會有依附政治的「宗教」，
有口裡尊敬思考，但討厭批判，不介意邏輯矛盾的人，
就會有虛偽的「宗教」。
追求智慧就是追求有情世界的「道」。
科學家和哲學家一向相信的，是一位抽象的神，
就是聖經中所說的「太初有道」的「道」，
而這個「道」包括了心靈中的「智慧、愛、勇氣」，
即是儒家所說的「智、仁、勇」。
換言之，在哲學家的眼中，所謂「三一真神」，
除了是指「聖父、聖子、聖靈」之外，
應該還有「智慧、愛、勇氣」三者合一的涵義。
如果任何傳道人硬要將「智慧、愛、勇氣」三者分開，
就是意圖將神分裂。
由於「智慧、愛、勇氣」和虛偽水火不容，沒有交集，
所以任何擁抱虛偽的教徒就是抗拒和嘲弄神！
傳道人在祈禱中常常說的「榮神益人」，
就是修行「智慧、愛、勇氣」，門檻非常高，談何容易！
參考：《愛與智慧的世界》(三) 《智、仁、勇》
偽宗教人士雖然口裡讚揚「宗教精神」，
但行為上必然喜愛物質，腦子裡則擁抱「虛偽」，
所以往往會出現令有識之士噴飯的邏輯：
「愛和善良比智慧更重要，而由於我是善良的人，
所以我有權拒絕懷疑和批判的精神，
替其他善良的人洗腦，教蠢他們。」
宗教修行，追求的是屬靈的「宗教精神」，
是神聖和抽象的「真、誠、愛、智慧、勇氣」，
前二者屬於「科學精神」，是「宗教精神」的子集。
所以科學和宗教精神本來就完全沒有任何抵觸。
科學一向重視實用價值，重視驗證，
而宗教精神則重視修行者用生命實踐來驗證「道」，
其實兩者都重視佛教的如是觀。
一言以蔽之，生命教育其實就是修行！
修行的目的，在相信有輪迴的宗教裡，是為了改變業力，
在不相信有輪迴的人心中，是未雨綢繆，
應付此生人中各式各樣的挑戰和災難。
在相信有神的宗教裡，是追求「智慧、愛、勇氣」，
換言之，修行就是希望越來越接近「道/神」，
所以當修行者祈禱時，一定是祈求更多的智慧。
I distrust those people who know so well
what God wants them to do because I notice
it always coincides with their own desires.
( Susan B. Anthony, 1896 )
With or without religion,
you would have good people doing good things
and evil people doing evil things.
But for good people to do evil things,
that takes religion.
( Steven Weinberg )
[生命教育就是心靈教育]
照筆者淺薄的理解，
生命教育不會是照顧人類「身體 body」的生殖教育，
不會是照顧人類「我 ego」，弱肉強食的競爭教育，
生命教育，應該是「心靈 soul」的教育。
然而由於「身體 body」是「我 ego」和「心靈 soul」的載體，
所以照顧「身體 body」的健康、休息和平衡，
照顧會影響「身體 body」健康的「心靈 soul」的需求，
如何統籌「身體 body」、「我 ego」和「心靈 soul」三者，
讓它們和諧共存，毋須在年輕時浪費生命，只懂得追求「成功」，
用青春和健康愚昧地換取物質財富，而當獲得「成功」之後，
就倒轉來用物質財富換取青春和健康。
所以嚴謹的思考訓練，肯定是生命教育重要的一部份。
參考：《身體》 《臭皮囊》
如果是基督教學校，
相信生命教育會討論「道路、真理、生命」三大概念。
即使不是基督教學校，生命教育亦必然涉及
「宗教精神」裡的四大元素：「真、誠、愛、智慧」。
生命教育，如果不談「宗教精神」談甚麼？
宗教如果沒有了「宗教精神」，宗教又會是甚麼？
哲學家當然會問基督徒和天主教徒：
1. 是否會有一位沒有「真、誠、愛、智慧」的神？
如果答是的話，哲學家當然會繼續問：
2. 是否會有一位既擁抱「真、誠、愛、智慧」，
但又擁抱「虛偽」的神？
如果有的話，這會是怎麼樣的一位神？
3.「真、誠、愛、智慧」可以和「虛偽」共負一軛嗎？
4. 是否會有一些既擁抱「真、誠、愛、智慧」，
但又擁抱「虛偽」的教會？
如果有的話，這一些會是怎麼樣的教會？
5. 如果一位虔誠教徒只喜歡讀聖經，但拒絕接受「宗教精神」，
或者左手接受「宗教精神」，右腳和「虛偽」跳舞，
那麼這位教徒還可以稱為虔誠的教徒嗎？
哲學家心知肚明：
由於「虛偽」是大部份人的普世價值，
所以宗教去到了人的手中，就不一定「神聖」divine，
只有「宗教精神」才能夠稱為「神聖」，
只有「宗教精神」才是 divine wisdom！
[信仰]
「信仰」faith 這個詞彙常常被偽宗教人士所濫用，
他們堅持哲學和科學的真理需要接受不斷的批判，
認為這是它們自己的喜好，
但自己相信的宗教的真理則絕對不容懷疑，不容批判。
對部份宗教人士來說，
所謂「不喜歡不義，只喜歡真理」中所說的真理，
其實只是限於宗教人士口中的「真理」。
人的「信仰」可以建立在不容批判的「真理」之上嗎？
難道宗教的「真理」竟然會是另一種真理嗎？
難道這個世界上竟然會有互相之間不能共容的真理嗎？
難道這個世界竟然有一樣東西叫做「害怕批判的真理」嗎？
難道害怕批判的「真理」會是真理嗎？
凡矢志不移地建設屬於個人信仰的人，
一定拒絕任何型式的洗腦和意識形態，
包括任何拒絕批判的「信念」在內，
對個人自童年以來社會化所產生的潛移默化，
個人以往的失敗、挫折、情緒，統統都重新拿出來批判。
如此才能夠建設屬於個人的信仰。
生命教育不能夠只談行為的規範而不涉及心靈和精神價值；
生命教育不能夠不談「信仰、信念和迷信」三者的分別。
一談信仰、信念和迷信，就自然涉及批判精神；
一談信仰、信念和迷信，就不能夠避免批判虛偽。
如果生命教育鄙薄批判思維，甚至摒棄批判思維，
那麼生命教育和洗腦有甚麼分別？
我實實在在的告訴你們：真理一定擁抱批判！
任何打算做學問的人、任何說自己喜歡思考的人，
任何回歸心靈，打算一生追求智慧，行走在心靈道路上的人，
如果想重生，想進入智慧的殿堂，想進入天堂的窄門，
就必須重視真和誠，重視理性，尊重懷疑和批判的精神，
對真理謙卑，把個人的自尊建立在追求真理之上，
把面子和輩份永遠置諸真理之下。
一個人如果清醒時擁抱思考，要壞那得工夫？
參考：
《智慧、自由、獨立》(上)
《智慧、自由、獨立》(中)
《智慧、自由、獨立》(下)
[修行有門檻]
任何真正的修行者，必須跨越的門檻大致上有六個：
1. 修行者需要具備起碼的思考能力。
2. 修行者需要一些哲學和心理學的基礎，
3. 修行者需要覺醒，回歸心靈。
4. 修行者需要在回歸心靈之後，保守自己的心，
繼續鍥而不捨地追求智慧。
5. 修行者需要擁抱懷疑和批判的精神。
6. 修行者不但需要向外批判，亦需要向內批判。
如果說「生命教育」是一個科目，有自己的課程，
當然不可以沒有一個整體的概念架構，
任何自稱為生命教育的課程，如果不鼓勵「說真話」，
如果不鼓勵「誠實」，如果不鼓勵對真理「謙卑」，
如果沒有思考能力的訓練，沒有哲學和心理學的訓練，
如果沒有宗教精神的培育，
那麼肯定是雜亂無章，「掛羊頭賣狗肉」的生命教育，
這種生命教育，完全可以被人利用來洗腦！
如果一個唔識教育，唔識生命教育，唔識哲學的人，
竟然認為自己可以對閣下的生命提供強迫性的策略建議，
只有極權的社會才會出現。
「生命無常」的確是一個重要的課題。
從大學開始都現在，小弟一直不停地思考「生命教育」，
大學的環境和訓練，讓小弟學習到批判思考，
其一是「根源思維」，其二是「森林思維」。
小弟對於「生命教育」的思考，亦是採用這兩種方法。
參考：《為何要學習思考》