[天主教的普世價值]
不知何故，筆者和天主教神父及修女接觸的感受，
一向都遠勝於和基督教牧師接觸的感受。
天主教的神父及修女，好像來自天堂，
而基督教的牧師則和筆者一樣，只是來自地球。
好感還好感，人還人，思考還思考，
梵蒂岡的教廷卻不能夠不批判。
舊約聖經裡耶和華常常對他喜愛的僕人發言、
顯靈和運用神蹟處理世界上的事務。
對愚夫愚婦來說，神的存在是明明可知的，
完全不需要靠心靈的感動。
但到今天為止，
神已然許久都不曾對他喜愛的僕人再度發言和顯靈，
對諸多的天災人禍亦袖手旁觀，
所以有不少人相信神早已退休，或者已經酣酣入睡。
由於大部份教徒都不會接受一位
和「宗教精神」合而為一，抽象而並非全能的神，
而是一位有「身體」[道成肉身]，全知全能的神，
所以他們有這樣的想法是絕對正常的，
否則他們怎可能是普通人？
They say God is everywhere,
and yet we always think of Him
as somewhat of a recluse.
( Emily Dickinson )
筆者多年來對梵蒂岡的觀察，
發現它實質上傳遞給世界的訊息有四個：
1. 梵蒂岡暗示神早已退休。
2. 梵蒂岡自封為「神的代言人」。
3. 天主教以梵蒂岡為元首，由梵蒂岡管治。
4. 梵蒂岡要成為一個「無國界的國家」。
道理也許是這樣子的：
神雖然青春常駐，
但思想方面已經年紀老邁，追不上時代。
由梵蒂岡接任不再理事的神，代替神的工作，
可說是「當仁不讓，眾望所歸，理所當然」！
所以誰人可以作為神的忠心僕人及那些是新的罪行，
不再是由神去決定，而是由梵蒂岡去決定。
在沒有教宗批准授權之下，
神自己都無權擅自任命和冊封主教。
如果神在任何落後地區自行委任主教，
此舉等於向梵蒂岡開戰，意圖摧毀天主教會。
所以教徒最重要的不再是對神忠誠，而是對教廷忠誠。
所有國家，不需要再和神對話，不應該和神對話，
只能夠和梵蒂岡展開有建設作用的對話。
為了這種「無國界的權力」，天主教在這一方面立場堅定，
不談政治良心，只談合作，只談磋商，只談妥協。
不是和所有國家的權力機構妥協，而是採取欺善怕惡的手法，
親近霸主，只是和霸主妥協。
或者聯結一位霸主，制衡另一位霸主。
即使有一位開明的新教宗，
亦只敢擺脫以往天主教在「人」方面的錯誤和虛偽，
不敢硬碰政治方面的錯誤和虛偽。
所以歷史告訴我們，當神的權力喪失了之後，
從此地球上慢慢興起了一個「無國界的國家」，
自封為「神的代言人」。
基督教的做法也差不多，想法也相似，
就是默認「神早已退休」，
所以牧師不再是神揀選的，而是由人去揀選的。
最大的分別是基督教內派系林立，
不像天主教那麼團結，
沒法擁有建設「無國界國家」的野心。
昨天晚上你與神對話，感受到聖靈的呼召，
你對神說，我想做神父，想做牧師，想做神忠心的僕人，
神回答說我很喜歡你做我的僕人，
但我已經喪失了讓你做神父或者做牧師的權力。
雖然所有人都是神的孩子，
但是只有梵蒂岡喜歡的人才可以做神父，
只有神學院才有能力判斷誰人可以做牧師。
梵蒂岡和神學院既可以自稱代神挑選忠心的僕人，
但從另一角度來看，
亦可以說是犯下了「侵犯神權的罪行」！
天主教和基督教的「普世價值」是否就是如此：
1. 神是否存在，不再重要；
神是否與你同在，當然更不重要；
最重要的是梵蒂岡和基督教會與你同在，
弟兄姊妹與你同在，與你一起祈禱，與你互相扶持，
有福同享，一起上天堂，離開這個充滿罪惡的世界。
2. 至於子孫們是否還置身於這個充滿罪惡的世界，
完全是神的旨意，弟兄姊妹們既沒有能力，
亦沒有責任在地球上建設一個天堂，
讓天國對人類的吸引力大大減弱，罪過，罪過！
理論上，「宗教精神」應該是宗教的普世價值，
理論上，應該沒有任何宗教會認為
「自己可以壟斷了人世間的一切宗教精神」；
但事實上，有些宗教認為人世間一切宗教思想唯我獨尊。
根本不存在具備普遍性的「宗教精神」。
虛偽似乎亦成為了宗教的普世價值！
